Las investigaciones sobre la compasión se abren paso a partir del intereses de Kristin Neff, profesora de la Universidad de Texas, quien es pionera en el estudio de la autocompasión y creadora del Programa de Atención Plena y Autocompasión (M.S.C.), simultáneamente Paul Gilbert profesor de la Universidad Derby en Reino Unido desarrollóla Terapia Centrada en la Compasión (C.F.T.) y las investigaciones de Thupten Jimpa quien es el traductor oficial del Dalai Lama, fundador del Centropara la Investigación y la Educación en la Compasión y el Altruismo de la Universidad de Stanford y director del Instituto de la Compasión, en los protocolos de atención plena se enfoca en la importancia de manejo del malestar individual sin embargo, el verdadero y gran aporte del budismo a la humanidad, es el entendimiento de la mente, de forma que el individuo sea capaz de salir del
sufrimiento y generar conductas más enfocados en el bienestar tanto del individuo como de la humanidad.(García-Campayo, et al, 2016).
Según Gilbert(2013) define la compasión como “una bondad básica con una consciencia profunda
del sufrimiento humano propio y de otros seres vivos, que complementa con el deseo y el intento de aliviarlo” (p.17) a su vez Garcia-Campayo et al (2016) propone “los componentes que más se asocian a la compasión sean el amor y la amabilidad” (p.49) y Brito (2016) menciona “como la capacidad natural del corazón para reconocer el sufrimiento propio y de quienes nos rodean y conectar con él, junto con el sincero deseo de contribuir a aliviarlo.” (p.210), donde se destaca “la relevancia no está puesta en el acto de sentir tristeza o malestar, sino más bien en la apertura sensible hacia el
otro y la motivación a contribuir al alivio del sufrimiento” (Bedregal et al 2020, p.75).
Hoy se sabe que la meditación se entrena, ejemplo de ello es que la tradición budista desarrollo practicas meditativas tales como Tonglen(Dar o Recibir) o Bondad Amorosa (Loving Kindness) con el objetivo de promover las emociones positivas, cultivar una profunda y sincera simpatía por los demás de forma que generan un impacto integral en el desarrollo del bienestar del individuo y su entorno. La compasión sirve además como una herramienta de autorregulación de las emociones pues genera e incrementa los estados positivos mentales y bienestar lo que incrementaría las conexiones sociales y finalmente a las acciones prosociales.
Bio:
Asensio-Martinez,A., Magallon-Botaya, R., & Garcia-Campayo, J. (10 de Julio de 2017).
Revision historicade los conceptos utilizados para definir mindfulness y compasion.
Cullen, M., & Brito, G. (2015). Mindfulnessy equilibrio emocional. Malaga: Sirio.
Garcia Campayo, J., Cebolla Marti, A.,& Demarzo, M. (2016). La ciencia de la compasion mas alla de mindfulness . Madrid Alianzaeditorial.
Gilbert, P. (2018). La mente compasivauna nueva forma de enfrentar los desafios vitales. BARCELONA: ELEFTHERIASL.
Kabat-Zinn, J. (2007). La practica de la Atencion Plena. Barcelona: Kairos.
Neff, K. (2021). Se amable contigo mismo. Editorial Paidós.
